Стремись к истинной жизни. Публичная речь. | религия

Текст из видео:

• 00:05: истинная жизнь что это такое для большинства людей выражения истинная жизнь неразрывно связана с ручка с роскошью и удовольствиями думая что это и есть истинная жизнь в полном смысле этого слова они жертвуют молодостью здоровьем семьей и духовными ценностями такие люди как бы говорят
• 00:30: давайте есть и пить потому что завтра umbreon мало того сами того не осознавая такие люди попадают в категорию тех кто назван любящими удовольствия но не любящими бога соломон в свое время не нашел смысла жизни не в удовольствиях не в богатстве хотя он действительно мог позволить себе все но какому выводу он пришел в екклесиаста
• 01:02: вторая глава 17 стих он пишет что все суета и томление духа с тех пор многие согласились что истинная жизнь не определяется благосостоянием ученый альберт эйнштейн сказал имущество показной успех слова богатство все это для меня никогда ничего не значило я уверен что
• 01:30: для любого человека лучше жить простой и непритязательной жизнью а вот что сказал и американский миллиардер и политик генри росс перо выступая перед студентами гарвардской школы бизнеса он произнес возможно вы заработаете много денег и приобретете массу различных вещей но все они неизбежно придут в негодность вещи не сделают вас счастливыми и так
• 02:02: можно ли назвать жизнь связанную с погоней за удовольствиями и вещами истинной очевидно нет а какую можно давайте послушаем один пример он родился в малоизвестном поселке от одной крестьянки он жил в другом тихом поселке где-то 30 лет работал в столярной мастерской он в течение трех лет был странствующим
• 02:30: проповедником он не написал ни одной книги он никогда не занимал никакой должности он не имел ни семьи не собственного дома он не учился университете он никогда не был в большом городе он никогда не отдалялся от своего места рождения дальше чем на 300 километров он ничего не делал из того что обычно ассоциируется с величием он не представил верительные грамоты а только самого себя
• 03:00: ему было всего 33 года когда общественное мнение обратилась против него его друзья убежали от него он был предан своим врагам и подвергся не суду а пародий на правосудия он был пригвожден к столбу между двумя разбойниками в то время как он умирал его палачи бросали жребий а его одежде единственном имуществе которое он имел на земле когда он умер его положили взаим ственный гроб
• 03:30: благодаря сочувствию друга как вы думаете этот человек прожил истинную жизнь что же такое истинная жизнь мы опять обращаемся к этому вопросу откроем наши библии на первом письме апостола павла тимофею глава 6 и положим туда закладку и проследим что говорил апостол
• 04:00: павел об истинной жизни итак мы с вами зачитаем шестую главу стихе 11 и 12 ты же божий человек убегай от этого но стремись к праведности преданности богу вере любви стойкости кротости едет доблестную борьбу веры крепко возьмись за вечно жизнь который ты призван и о которой превосходно и открыто возвестил перед
• 04:30: многими свидетелями в этих стихах стихах апостол павел советовал тимофею преуспевать в угодных богу качество то здесь написано праведности преданности богу вере любви стойкости кротости но обратите внимание апостол павел здесь призывает тимофея еще к чему-то к чему двенадцатом стихе он ему говорит крепко возьмись за
• 05:00: вечную жизнь могли тимофей сделать это с помощью удовольствий и богатство нет почему обратим внимание на стихе 17 по 19 этой же главы здесь написано богатым в нынешней системе вещей повелевая не быть надменными не надеяться не на изменчива и богатство оно бога который обильно
• 05:30: предоставляет нам все для наслаждения делать добро богатеть добрыми делами быть щедрыми готовыми делиться собирать себе сокровище которое останется в сохранности хорошее основание для будущего чтобы крепко взяться за истинную жизнь эти стихи не оставляют нам никаких сомнений на кого нужно надеяться на яву потому что он как сказано 17 стихе
• 06:02: предоставляет нам все для наслаждения причем этому сокровищу как написано в 19 стихе не грозят не колебания валютного курса не стихийные бедствия не финансовые реформы эти сокровища навсегда останутся в сохранности у нас и станут для нас тем основанием благодаря
• 06:31: которому мы сможем крепко взяться за истинную жизнь давайте теперь ответим на вопрос что такое истинная жизнь в двенадцатом стихе 6 главы мы с вами читали призыв к тимофею крепко возьмись за вечную жизнь а в 19 стихе мы с вами читали следующее выражение
• 07:02: чтобы крепко взяться за истинную жизнь следовательно истинная жизнь это вечная жизнь одобряемое богом для помазан их последователи иисуса это бессмертная жизнь на небе а для всех остальных это вечная жизнь на земле апостол павел неоднократно указывал тимофею а сейчас и нам что за
• 07:30: истинную жизнь нужно держаться не просто держаться а держаться крепко но что это означает представим себе что мы едем в автобусе но это несложно представить мы часто ездим в автобусе и часто в автобусе нет свободных мест и что мы делаем мы стоим но при этом мы держимся за поручень но как мы за него держимся вот так
• 08:03: нет мы за него держимся крепко всеми пятью пальцами чтобы стоять и не упасть тоже самое можно применить и к истинной жизни за истинную жизнь мы должны держаться всеми пятью пальцами но что символизирует эти пальцы давайте мы немножко с вами об этом поговорим итак 1 показывает
• 08:30: необходимость принятия выкупа за которым следует шаги ведущие крещению и само крещение второй палец это наши добрые дела что сюда входит в эти добрые дела одно из таких добрых дел мы читали в двенадцатом стихе эта часть б это проповедь о царстве бога 3 символический палец это усилие которое мы
• 09:00: прикладываем чтобы держаться истинной жизни одно из таких усилий это защита нашего ума сатана пытается воздействовать на наш ум но как его защитить мы его защитим если будем постоянно наполнять наш ум духовными мыслями то есть размышлять о духовным мы таким образом не только защитим наш ум но и сохраним наши
• 09:30: сердца параллельно мы будем умерщвлять наши плотские желания и развивать плод божьего святого духа и по мере того как мы будем избавляться от дел плоти будем облекаться в плоды духа такие как любовь радость мир долготерпения доброта добродетельность вера кротость самообладание и такие усилия они не пройдут для нас
• 10:00: даром потому что эти усилия они помогут нам остерегаться любви к миру давайте откроем еще одно место писания это первое письмо и она вторая глава стихи с 15 по 17 первое письмо и она вторая глава стихи с 15 по 17 и здесь мы прочитаем следующие не любите не мира не того что в мире кто любит мир в том нет любви к псу
• 10:31: потому что все что в мире желание плоти желание глаз и хвастовство своим достатком нет отца от этого мира и мир проходит и его желание а исполняющий волю бога будет жить вечно обратите внимание в этих стихах мы с вами наблюдаем целый арсенал средств с помощью которых сатана пытается развратить наш ум здесь мы читаем и а
• 11:01: желание плоти например а безнравственных сих сексуальных похотях которые сатана пытается развить вновь это и желание глаз деву совратил вожделенный для глаз запретный плод а давид согрешил потому что смотрел на купающуюся вирсавию на сегодняшний день желание глаз является основным средством с помощью которого
• 11:30: сатана развращает мы это и хвастовство своим достатком сегодня многие хвастаются своим богатством друг перед другом но от кого это богатство мы с вами здесь читали в 17 стихе 16 что это богатство нет отца а от этого мира мы также с вами читали что это богатство пройдет мы
• 12:00: с вами хотим держаться истинной жизни давайте послушаем что сказала сестра долей мир может показаться чарующим и влекущим и он хочет чтобы ты верил что можно безболезненно развлекаться так как в нем принято но это просто невозможно мир по пользуется тобой выжмет все соки и выбросить вон библия права когда говорит что дьявол правитель даже бог мира и что нам следует
• 12:31: не любить не мира не того что в нем знаете когда сестра это понял а после 17 лет взлётов и падений по жизни далее она говорит я часто жалею что не познала истину в детстве и не избежала жизни полной боли и страдания и глава теперь помогает мне справляться с болью которая принесла мне растраченная молодость но мне придется подождать до нового мира чтобы полностью залечить
• 13:00: эмоциональные раны и продолжает я надеюсь что рассказанное мною поможет другим понять что истинная жизнь вечная жизнь божьим новом мире единственно стоящая жизнь которой нужно стремиться не имеет значения какие у нас могут быть взлеты и падения когда мы идём по пути истины и в этом сатанинском мире всегда кажется что там лучше где нас нет сатана лишь пытается чтобы это так выглядела я молюсь о
• 13:31: том чтобы со всеми своими христианскими братьями и сестрами могла сосредоточить свой взор на истинной жизни вечной жизни на райской земле прекрасный пример не правда ли очень поучительный он был написан пробудитесь от за 22 октября 1996 года четвертый палец помогающие нам крепко взяться за истинную жизнь
• 14:00: апостол павел в письме римлянам 12 главе двенадцатом стихе призывает нас не прекращать молиться это является нашим символическим четвертым пальцем особенно важно просить бога о том чтобы он не ввел нас в искушение но избавил нас от злого сатаны мы с вами знаем что иегова допускает страдания об этом писал апостол
• 14:30: павел в первом письме коринфянам 10 главе в 13-м стихе в этом тексте написано что иегова считает испытание up личными для людей и не позволит чтобы мы были искушаемы сверх сил значит иегова контролирует ситуацию если мы полагаемся на его защиту то безусловно мы выдержим любые испытания с другой стороны и голо при достал предостерегает нас от
• 15:00: неправильных действий и предупреждает нас о последствиях таким образом он не вводит нас в искушение например в первом письме тимофея 6 глава 9 10 стих слова блага предупреждает нас о том чтобы что любовь к деньгам это корень всего злого и что такая любовь может отвезти нас от веры говоря эти слова
• 15:30: апостол павел знал что говорит до того как стать христианином он был одним из религиозных вождей которые известных как фарисеи и в библии они названы любящими деньги поэтому он не понаслышке знал об этой проблеме но здесь павел не говорил что зарабатывать деньги плохо нет без этого сегодня мы просто не можем обойтись обычно особенно это касается
• 16:00: глав семей которые обязаны заботиться о своей семье о своих домашних но он говорил о тех кто решили разбогатеть или как переводит перевод филипса которые страстно желают стать богатыми вот именно об этих людях он говорил что эти люди попадают в ловушку и в искушение но безусловно
• 16:30: деньги дают нам определенное чувство свободы но в конечном итоге погоня за деньгами делать человека рабом рабом безрассудных и пагубных желаний и это все повергает его человека в уничтожении бей это закрывает путь истинной жизни особенно этому влиянию подвержены сегодня молодежь журнал подросток отмечает что некоторые подростки
• 17:00: так завидуют сверстникам который имеет машину последнюю марку мобильного телефона модную одежду роскошную квартиру что уже не в силах справиться с этим чувством зависти такая зависть иногда перерастает в ненависть к себе и подросток он же не в состоянии думать ни о чем как только о том чего у него нет как вы думаете будет ли
• 17:30: такой человек крепко держаться за истинную жизнь безусловно нет как радостно видеть в нашем зале столько молодежи вы молодцы вас хочется похвалить за то что вы крепко держитесь за истинную жизнь и последний пальчик который мы сегодня рассмотрим 5 это наш дух самопожертвования и
• 18:00: наше полное доверие к игорю как этот дух самопожертвования может выражаться показателен в этом случае пример моавитян ки ружье она проявила самоотверженность избрала истинного бога и за это получила от иеговы полную награду стала прародительницей иисуса как мы можем показать что у нас дух самопожертвования когда мы полностью
• 18:31: отдаем себя в распоряжение и главе когда мы мы наше сердце побуждает нас делать больше мы так успешно делаем мы служим пионерами мы участвуем различных видах служения в собрании служим со стендами служим в отдаленной территории участвуем в уборке зала и много других моментов есть где мы можем показать что мы
• 19:00: ведем самоотверженный образ жизни и если мы будем проявлять такой самоотверженный дух и доверять и горе это мы обязательно будем жить в новом мире истинной жизнью итак мы с вами рассмотрели пять основных принципов которые помогут нам крепко взяться за истинную жизнь это принятие выкупа шаги ведущий крещению и самоотречение это
• 19:31: доказательство веры добрыми делами это прикладывание усилий в этом это постоянство нашей в молитве и то что мы развиваем дух самопожертвования если мы уже знаем об этих шагах если мы их сами соблюдаем к чему будет побуждать нас сердце безусловно она будет побуждать нас к тому чтобы
• 20:00: помогать другим стремится к истинной жизни но как это мы будем делать в первую очередь мы будем помогать членом нашей собственной семьи ценить духовная и крепко держаться истинной жизни это мы будем регулярно проводить совместно и семейное поклонение это мы будем совместно посещать встречи собрания и этом мы будем регулярно участвовать проповедническому
• 20:30: служению хочется зачитать вам один пример антонио который служит вефиле в мексике и которые при любой возможности рассказывает людям об истине недавно по дороге на собрании он предложил трактат прилично одетым мужчине и женщине которые ехали с ним в автобусе состоялась приятная беседа подъезжая к своей остановке я антонию рассказывает стал с ними прощаться но к моему удивлению они захотели выйти со
• 21:01: мной чтобы продолжить разговор р хотя это была не их остановках выйдя из автобуса мы еще какое-то время поговорили и когда я снова собрался было попрощаться с ними они спросили куда я еду на встречу моего собрания ответил я они переглянулись и спросили а можно ли им пойти со мной да безусловно я буду только рад ответил антонио и они
• 21:32: оба молодая женщина которая была юристом и ее племянник студент университета несколько раз назад уже слышали об истине но из-за противодействия семьи не решились изучать библию по пути навстречу они сказали антонио что надеется увидеть женщину которая в тот первый раз за говорила с ними об истине какой же сюрпризы ждал когда они пришли именно в
• 22:01: этом собрании и оказалась та же самая сестра гостям встреча очень понравилось а не изъявили горячее желание изучать библию сестра же молодая женщина говорит никто иной как иегова привел нас сюда и теперь мы уж точно не отступимся с ними была начата изучение которое проводится сейчас два раза в неделю в чем показывает этот пример это пример говорит о том что мы не знаем кто
• 22:32: откликнется на весть кто нет но наша задача говорить вести а игого знает сердца которые расположены к вечной жизни поэтому дорогие братья давайте не терять этой радости который мы получаем когда рассказываем другим об истине ожидая истинной жизни чтобы делать истинную
• 23:01: жизнь как можно успешнее полезно размышлять о благословениях которое приносит с собой истинная жизнь можно представить себя среди тех кто пережил великая детстве и теперь превращает землю в рай давайте обратим внимание на экран представим себя в раю безусловно каждый из нас уже представлял
• 23:30: себя в раю он представлял что он будет там делать какой работой он будет заниматься он представлял что он будет дышать чистым воздухом он будет возможно детям это нравится гладить животных которые не будут представлять для них никакого вреда в новом мире где мы будем жить уже не будет ни тюрем не бездомных горе которые мы сегодня
• 24:00: испытываем когда теряем наших близких сменятся радостью на следующей иллюстрации которые мы можем посмотреть мы увидим что в новом мире мы будем испытывать настоящее удовольствие не то которому сегодня стремятся люди а настоящие истинное которая будет согласие с волей бога но и
• 24:30: безусловно концу тысячелетнего правления все люди будут совершенными и будут жить во всемирном краю можешь ли ты это себе представить если можешь то это очень хорошо по чаще представляй это потому что такие мысли они помогут тебе с радостью ожидать этого времени а пока не ослабевая держись истинной
• 25:01: жизни мы говорили о том что в эти последние дни очень опасно всецело отдаваться стремлению в успехах в образовании к достатку славе и к признание в мире почему потому что платой за это может стать потеря божьего одобрения и истинной жизни мы с вами знаем что потоп
• 25:30: уничтожил все человечество за исключением но я его семьи подобное уничтожение ждет и тех кто сегодня не задумывается в какое время мы живём поэтому давайте мы всегда будем помнить о том времени в котором мы живем что мы с вами живем в последние дни этой системы вещей мы сейчас с вами рассмотрели примеры тех кто крепко
• 26:00: старается держаться за истинную жизнь и перед нами всегда есть наш самый главный пример это наш учитель и господь иисус христос который с точки зрения мира ничего не делал из того что обычно ассоциируется с величием однако давайте послушаем что сказал один писатель с тех пор прошло более 20 столетий и до сегодня
• 26:31: он иисус христос является центральной фигурой человечества и руководителем его дальнейшего развития все армии форсировав ши и когда-либо все парламент и за сидов ши и когда-либо все цари и правившие когда-либо все это вместе взятое не повлияло так мощно на жизни людей на земле как это одна уникальная жизнь поэтому дорогие братья если мы по мере
• 27:00: своих обстоятельств стараемся приближать свою жизнь в жизни нашего учителя если мы продолжаем помогать другим браться за истинную жизнь если мы поддерживаем своем сердце надежду с помощью изучения молитвы и размышления и думаем об ожидавших нас благословениях то ничто не помешает нам достичь истинной жизни которой мы стремимся

Стремись к истине 23. Счастье и воздаяние в этом мире — читать онлайн | Рав Арье Кармель



Сотворенный Всевышним мир — мир счастья, но мы покинули его и ушли в мир мучений под воздействиемх трех сил

Счастливая жизнь

«Счастливая жизнь в этом мире». Кто не пытался выяснить смысл этих слов! Что это такое — счастье в этом мире? А, с другой стороны, может, все это просто? Кому удается достичь того, чего он хочет, тот и счастлив. Поэтому мы считаем, как само собой разумеющееся, что всякий, имеющий способности к торговле и обладающий талантом накапливать деньги, — тот и счастлив; и каждый, у кого есть больше настойчивости, энергии и достаточно сообразительности и хитрости, — вот он как раз тот, у которого есть силы, предпосылки для достижения счастья. Ведь повсеместно мы видим и слышим, как возвеличивают людей, умеющих стремиться к цели, и как насмехаются над неудачником, несчастливцем, считая его бездельником.

Однако, если хорошо вдуматься, планомерно обдумать эту проблему и спросить: «Видели ли уже на свете счастливого человека?», спросить у людей: «Встречали, видели ли счастливых людей в этом мире?» — то, конечно, ответят: «Да, да». Да и нам самим иной раз кажется, что — да.

Но спросите богача, миллионера, счастлив ли он, — ответит: нет, у него куча проблем, забот и в бизнесе, и в семье, и с детьми и пр. и т.п. Спросите у человека среднего класса — тоже ответит отрицательно: он весь в заботах о заработке, о необходимых для поддержания его уровня покупках — дом, машина и т.п., об образовании для детей… А у рабочего силы и время просто уходят на то, чтобы заработать на жизнь, на существование — где уж тут говорить о счастливой жизни!

«Да есть ли вообще в мире счастливая жизнь?» — спрашиваем мы, и нет ответа. Так и получается, что общий глас всех живущих на земле отвечает: «Счастливая жизнь? Нет ее!»

А потому, как не спросить: Что же это сделал Святой, благословен Он, — сотворил этот большой мир ради того, чтобы все, абсолютно все, страдали от больших и тяжелых мук? Но ведь такое невозможно! Поэтому разве не ясно, что есть в этом мире возможность исправления зла, ужасной беды, которых мы встречаем повсюду. И мы должны искать знание о том, в чем состоит это исправление и в чем найти счастье, ибо, несомненно, Творец — источник добра — приуготовил счастье ради приходящих в сотворенный Им мир.

Но прежде чем определить, в чем исправление наших поступков, мы должны выяснить — в чем порок; так же, как врачу, который, лишь поняв болезнь, — может излечить больного.

Итак, какой порок, какая порча губят счастье в жизни?

Объяснение мы находим у истинных мудрецов, у мудрецов Торы.

Сказано в Пиркей Авот (4:28): «Зависть, и страсть, и честолюбие сживают человека со света».

Сотворенный Всевышним мир — мир счастья, но мы покинули его и ушли в мир мучений под воздействием этих трех сил. Когда же человек уходит от зависти, страстей и честолюбия, то есть изгоняет их из себя, — он исправляет свой мир, и этот его мир наполняется счастьем от края и до края. Тогда будет у него не только счастье, но и богатство, как сказали наши мудрецы, благословенна память о них: «Кто богат? Довольный долей своей».

Что же это за человек? Это тот, кто изгнал страсти и амбиции из своего сердца.

Без «амбиции», без «энергии» — разве это жизнь? Но кто сказал, что у такого человека нет желаний и стремлений, нет у него энергичности? Однако смысл-то весь в том, что в мире не существует никакого материального счастья, но есть лишь духовное счастье; и тот, кто богат духовно, — тот счастлив, и никто другой, ни в коем случае.

Поэтому счастье — у сынов Торы, у тех, кто устремили глаза свои и желания свои, страсть сердец своих и энергию свою — к Торе, к ее мудрости. Они ощутили истинное счастье и не только в духовном мире, но просто — в этом мире. Конечно, у кого вообще нет стремления и нет энергичности, — тот не счастлив, ибо стремление и энергия — основа счастья, они — сама жизнь. Но когда? Когда стремления исполняются, когда их воплощение не зависит от других людей, когда амбиции удовлетворяются без зависти и погони за почетом — то есть, когда стремление идет от любви к Торе, любви к мудрости, любви к морали и т.п.

Воплощение такого стремления, удовлетворение такой амбиции зависит только от нас, и каждый, кто в этом деле увеличит энергичность и увеличит стремление, — увеличит наше счастье, и тогда мы будем счастливыми в жизни этого мира. Из всего этого становится понятным сказанное в Пиркей Авот (6:4) «Таков путь Торы — кусок хлеба с солью ешь, пей воду в меру, спи на земле; жизнью нелегкой живи, но трудись над изучением Торы; если так поступаешь, то “счастлив ты и благо тебе” (Теилим, 128:2), счастлив ты в этом мире, благо тебе в мире грядущем».

Если ты готов к этому из-за твоего большого стремления к Торе, то, при всех условиях, будешь ли богат имуществом или даже беден — счастлив ты в этом мире. Ты — счастливый в этом мире и никто другой, ни в коем случае. Такова истина, так достигается счастье в этом мире.

На иврите слова «счастье» и «богатство» (עשר и אשר) схожи по звучанию, а в написании разнятся лишь начальными буквами: счастье (אשר) пишется с алеф (א), а богатство (עשר) — с айн (ע). Выражение: «быть далеким от алеф» имеет значение: «еще не начал делать дело».

Награда за выполнение мицвы — в этом мире

Сказали древние мудрецы (Кидушин, 39): «Награды за мицву в этом мире нет». И на первый взгляд, вроде бы, ясно, что не воздают человеку за выполненную мицву в этом мире, ибо награда за нее — в грядущем (духовном) мире.

Но проблема эта очень глубока и нуждается в правильном анализе.

Сказали древние мудрецы (Пиркей Авот, 4:17): «Лучше час душевного покоя в грядущем мире, чем целая жизнь в этом мире». И эти слова нуждаются во вдумчивом анализе. Я хочу открыть здесь то, что удостоился услышать от большого мудреца, рава Бройда. Вот его объяснение проблемы всей жизни в этом мире:

,,Если собрать в один миг все часы и минуты счастья и удовлетворения, которые были у человека за всю его жизнь, и прибавить к этому все счастье и удовлетворение, которые были у всех его друзей и знакомых за всю их жизнь, и все это вместить в один миг — и все это дать одному человеку, разве можно представить себе огромность и высоту счастья, которые ощутит человек в этот миг? Более того, если в этот миг мы добавим этому человеку счастье и удовлетворение, которые испытали все жители его города за время жизни каждого из них; и, кроме того, добавим все счастье, испытанное жителями всей его страны и вообще всех стран мира, то есть все хорошее, что было в мире на протяжении целого поколения, и все это сольем в единое мгновение и дадим человеку — ни в коем случае это не будет «целой жизнью в этом мире».

Но «целая жизнь в этом мире» получится лишь тогда, когда объединим все счастье всех поколений от сотворения человека и до смерти последнего человека на земле, все добро, все хорошее этого мира без исключения, и все это дадим одному человеку в единое мгновение — разве может быть счастье больше этого? И несмотря на все, «душевный покой в грядущем мире» — неизмеримо больше».

Исследуя уровни «душевного покоя», глубокоуважаемый рав, учитель и наставник, мой тесть, рисовал перед учениками такую картину. В царском дворце большой, веселый пир. Бедняк вдохнул запахи пира и быстро прошел мимо, получив все же удовлетворение от этих приятных запахов. Вот это и можно сравнить с тем, что сказано древними мудрецами о «часе душевного покоя». Ведь если человек не удостоился пребывать в грядущем мире, а разрешено ему пройти стороной и получить удовольствие лишь от запаха грядущего мира, приготовленного для цадиков, — то такой человек не пребывает в грядущем мире, а получает лишь «час душевного покоя в грядущем мире».

Об этом и сказано, что вся жизнь этого мира, все его удовольствия, все его счастье — от сотворения мира и до конца его — еще не достигли мгновения «душевного покоя» в грядущем мире.

Из всего сказанного становится ясным, что награды за мицву в этом мире нет, ибо нет у тебя ни одной мицвы, даже самой малой, награда за которую не была бы выше, чем любая награда этого мира. Это действительно, как сказано: «…в этом мире нет» — нет во всей вселенной того, что могло бы стать наградой за мицву, даже за самую малую.

Награда за мицву — мицва

Сказано (Пиркей Авот, 4:2): «…мицва влечет за собой мицву… так что награда за мицву — мицва». Воистину, нет в этом мире никакой награды за мицву — «награды за мицву в этом мире нет». И одна лишь награда в этом мире за мицву: «…мицва влечет за собой мицву». Это верно, что истинная награда в том, что Святой, благословен Он, освящает нас Его велениями — мицвот и этим приближает нас к служению Ему, поэтому нет у тебя другой истинной награды в этом мире, основанном на ошибках и обмане, и только духовность, которой нас удостаивает Святой, благословен Он, является великой наградой, не сравнимой ни с чем.

Однако, исходя из всего этого, трудно нам понять сказанное в молитве «Шма, Исраэль»:

«…если будете послушны Моим мицвот… чтобы любить Г-спода, Б-га вашего, и служить Ему всем сердцем вашим и всей душою вашей, то дам дождь земле вашей вовремя, ранний и поздний, и будешь собирать хлеб свой, и вино свое, и масло свое… и будешь есть и насыщаться».

Значит, есть награда и в этом мире? И не только за малую мицву вознаграждают в нашем мире, но также и за мицвот высочайшего уровня, как сказано: «…любить Г-спода, Б-га вашего, и служить Ему всем сердцем вашим и всей душою вашей…» — ведь это самый высокий из всех уровней служения — и при всем этом: «…дам дождь…» и т.д.?

Рамбам объяснил корень этой проблемы («Мишне Тора», раздел Тшува):

«Тора заверила нас, что, если будем выполнять ее с радостью и с доброй душой, и всегда будем вдумчиво изучать ее мудрость, то устранено будет от нас все, что может помешать выполнять ее, как, например, болезни, войны, голод и все связанное с ними, и обильно изольется на нас все добро, которое укрепит наше желание выполнять Тору. И здесь же объяснено: “Чтобы не занимались все дни наши потребностями тела, а были освобождены для изучения мудрости и выполнения мицвот, — чтобы удостоились жизни в грядущем мире”».

Стоит потрудиться и понять, насколько изумительны эти слова, как поразительны они. Действительно, каждое хорошее дело в нашем мире, которое стоит того, чтобы человек достиг этого путями Торы, — дается не ради достижения материальных удовольствий, но, в конечном счете, только лишь ради святости, чтобы интересы этого мира помогали человеку в делах святых, а не в иных целях. И это — объяснение слов: «мицва влечет за собой мицву», и добро этого мира, достигнутое цадиком, направлено к этой конечной цели.

И так как, поистине, во всех делах этого мира есть святость, ибо возможно, благодаря этим делам, увеличить святость, и они могут стать орудиями для ее достижения; и как в Святом Храме все его предметы и все относящееся к нему — свято, то в каждом деле (каждой вещи) есть что-то святое, ибо все дела этого мира созданы для того, чтобы использовать их для святости. И как изумительно сказали древние мудрецы, стал талмид хахам похож на алтарь, а еда его — как возношение, на алтарь Храма, следовательно, так как сущность трапезы — это поистине дело высшей святости, чтобы укрепить, умножить силы для Торы, счастлив, кто удостоился исполнить эти мицвот в святости и чистоте.

Если еще углубиться в эту тему, ясно откроется вещь и ужасная и чудесная. Так же, как использующий предметы Храма для обыденных дел виновен в вероломстве, злоупотреблении, в такой же мере это относится и к тем, кто получает удовольствие этого мира не ради святости, что есть в них, не с целью исполнения мицвот, а для удовольствия своего тела, ведь он просто-напросто злоупотребляет святостью. Это ужасная вещь.

И это объясняют нам слова из трактата Ктубот (104:1):

«В час смерти Раби поднял десять пальцев вверх и сказал: “Владыка мира, открыто и известно Тебе: я трудился моими десятью пальцами в Торе и не имел удовольствия даже на мизинец. Да будет воля Твоя, чтобы я покоился в мире”».

Из этого следует, что, если бы он получил удовольствие от этого мира, данное ему с небес, это нанесло бы ущерб его покою. Надо понять, почему так. Разве дал Благословенный все богатство Рабейну а-кадош (Нашему святому учителю), чтобы тот не получил от этого удовольствия? Однако вот объяснение этих слов: Рабейну а-кадош именно потому, что достиг наивысших вершин, понял, что все сотворенное в мире — сотворено для освящения га-Шем, как сказано: «Все сотворенное — ради Имени Моего и славы Моей сотворил, создал и сделал (т.е. завершил)». Поэтому все богатство, которое дал Благословенный Рабейну а-кадош, — для святости дал ему, а не для чего иного, и если бы тот использовал это богатство с другой целью — злоупотребил бы святостью небес, и потому все, что взял из этого мира, — все было для святости и во имя небес, так как все, абсолютно все, было у него единственно во имя небес, без каких-либо иных желаний.

Как известно, в этом случае сразу же задают вопрос: «Значит, тот, кто выбирает путь Торы и идет путем цадиков, не получит ничего из всего прекрасного и приятного, что есть в этом мире? Разве жизнь не представляется столь красивой, полной удовольствий и наслаждения, а если выбравший Тору убирает руки свои от всего этого, значит жизнь его — не жизнь?»

На это ответили ему: «Ты ошибаешься, дорогой вопрошающий, наслаждение его и выше и больше, чем ваши мнимые удовольствия; вы воображаете, что наслаждаетесь, — но это не так, ваша жизнь — не жизнь, нет в ней насыщения удовольствиями, нет в ней полного довольства наслаждениями, потому что вы стремитесь лишь к мнимому, кажущемуся удовольствию и лишь краешек его видите, стремитесь к нему и никогда не можете его достичь. В то время как наша доля — насыщение удовольствиями, наслаждение истинным счастьем в этом мире и, тем более, в грядущем мире, мы всегда насыщаемся всеми дарами, которые дает нам Благословенный по Его большому благу, как сказано мудрецами нашими: “За всякую меру (хорошего или плохого), что Он отмеряет тебе, — благодари Его”, — ведь мы должны быть очень и очень благодарны за огромное количество добра и блага, которыми Благословенный одаривает нас всегда и непрестанно».

И это объясняет сказанное в «Шма, Исраэль»: «и есть будешь, и насытишься». Эта тема насыщения — наивысшая среди брахот, ибо нет человека, который насытился бы делами этого мира, потому что стремящийся к наслаждениям этого мира не достигает их, как желает того, и голоден он всегда. Но лишь тот, у кого вся цель — духовное счастье и духовные интересы, а дела этого мира — лишь средства для достижения этой цели, человек, который поистине и от всего сердца жаждет служить Благословенному, этот человек насытится дарами Всевышнего и в этом мире. И он всегда счастлив.

И так как мы пришли к этому выводу, то вернемея к сказанному: «Кто счастлив — довольный своей долей». На первый взгляд, трудно принять это. Ведь если человек доволен своей участью, то нет у него стремлений и нет у него вожделений, и поэтому даже в том, что есть у него, он не находит желаемого, значит, нельзя назвать его богатым, потому что вообще-то нет у него удовлетворения в его богатстве. И еще трудно понять, как он может быть довольным своей участью: все то, чего ему недостает, он также пожелает достичь, и поэтому, как может он считать, что достаточна доля его, то малое, что есть у него?

Но, исходя из сказанного, мы видим, что тот, у которого главное — его духовная жажда (тяга к духовному), а в материальном он нуждается лишь ради того, чтобы поддержать себя в духовности, этот человек благодарен Всевышнему за каждую мелочь и частность, которые дает ему Благословенный, чтобы содействовать, помочь ему в духовности, и он насыщен всегда, ибо всякая мера, которую Благословенный отмеряет ему, он воспринимает как помощь ему в его служении Всевышнему. И все у него — к добру, к лучшему, абсолютно «все, что дает Милосердный, источник милосердия, — к добру дает». И он видит своими глазами и чувствует своим сердцем это добро, и он всегда рад своей доле. Такой человек действительно счастлив в этом мире, ибо он чувствует, что достигает этой большой награды: «награда за мицву — мицва».

«…Мицва влечет за собой мицву… Так что награда за мицву — мицва»: одна мицва, которую еврей выполнил, побуждает его выполнять и другие, вознаграждением служит возможность выполнить другую мицву, то есть Б־г помогает тому, кто совершил одно доброе дело, сделать еще одно, чтобы вознаградить его за оба.

Послесловие

В этой книге изложены некоторые основные принципы мусара. Вначале мы видим попытку автора определить уровень, на который может подняться физическое удовольствие в нашем мире — посредством духовного наслаждения. В Талмуде (Брахот, 17, а) описан грядущий (духовный) мир, как царство чисто духовных наслаждений. Трудно, а может быть и невозможно, нам в нашем земном состоянии создать себе представление о таком духовном существовании. В лучшем случае нам посчастливится уловить какие-то намеки, да и то лишь связанные с нашим личным опытом. Однако для мусара недостаточно «знать», что духовное возносит материальное: если знание влияет на наши действия, то это знание обязательно необходимо «чувствовать», оно должно быть отражено в нашем воображении, да еще в наиболее живом виде. Один из методов, развиваемых мусаром для достижения этого заключается в том, чтобы «разбить» этот процесс на основные составные части. Этот метод умственных интеллектуальных упражнений, при котором рассматривается сама по себе определенная духовная сила и прослеживается одна за другой все последовательные ступени процесса ее действия. И если кто-то представит себе все это достаточно ясно, живо, то интеллектуальное знание обратится в знание, обретенное личным опытом, и тогда оно действительно станет влиять на поведение человека.

Пример использования такого метода, приведенный здесь, опрокидывает «общепринятое мнение» о том, что «вся жизнь» этого мира — это все силы счастья, испытанные одним человеком, многими людьми, целым городом, многими городами, странами, всем миром и, наконец, всеми людьми, которые жили, живут и будут жить в нашем мире.

Другой классический пример, приводимый раби Деслером, это способ, каким человек может составить себе понятие о «вечности». Один представляет себе при этом бесчисленность песка в море. Раз в тысячу лет громадная птица берет с вершины горы песчинку, несет ее в клюве и роняет ее в море, и еще тысяча лет пройдет, пока будет обронена в море следующая песчинка с этой горы. Благодаря такому упражнению можно попытаться обозреть или составить какое-то опытное представление о временном промежутке в тысячу лет. Это имеет целью «разбить» процесс на составные части. Начинается с того, что человек представляет себе (как бы восстанавливает) происшествия одного дня, затем двух дней, недели, месяца, двух месяцев, года и т.д. с тем, чтобы обозреть временной промежуток, с каждым разом все больший, с целью выработать в себе «чувство времени» — дня или недели. Когда человек «чувствует» год таким способом, то он может постепенно развить это чувство так, чтобы постигнуть время своей жизни, век, два века, три века — пока не достигнет времени в тысячу лет. Тогда — прилетает птица и берет песчинку с горы. Но вся гора еще на месте! И так надо начинать весь этот процесс снова — для третьей песчинки, для четвертой и так далее. И даже когда наступит невообразимо далекий момент и последняя песчинка горы исчезнет в океане — тогда лишь, и то с трудом, начнет возникать понятие о «вечности». Если посвящать, скажем, десять минут в день такому интеллектуальному упражнению, то пустые ранее слова — «вечная жизнь» — вскоре начнут обретать чувство,, ощущение, которых, разумеется, не было прежде.

Еще один метод мусара мы видим в исследовании понятия «вся жизнь этого мира». Здесь высказывание наших древних мудрецов логически развивается и расширяется до предела, с объяснения на каждой ступени развития. В исследовании же понятия «час удовольствия в грядущем мире» этот метод применен был в обратном смысле. Наши мудрецы не определяют подробно и точно, как нам понимать это выражение — «час удовольствия…», и это дает нам право считать, что оно относится к любому удовольствию, даже к самому малому.

Следует отметить, что подход рава Деслера — откровенно «не во имя» («ше-ло ле-Шма»): побуждение и есть наибольшее вознаграждение. Надо помнить, что рав Деслер писал эти статьи, прежде всего, для своего пятнадцатилетнего сына, который учился в литовской ешиве. Ребенка надо побудить к учебе или хорошему поведению посредством воздействия на него, на его эмоции, так как сам он еще не может оценить удовольствия от учебы и делать мицвот ради самого себя. Учение мусара считает, что от этой ступени развития человек очень редко избавляется, даже став взрослым. Побуждения, приводящие к ярким картинам удовольствий духовной жизни, должны храниться на первом месте в человеческом воображении. Потому, пока мы на этой ступени, мы должны тренировать самих себя, приучать себя делать нужные, правильные вещи, даже если наши побуждения еще не полностью освобождены от своекорыстия. В конце концов, надеемся, эта ступень будет преодолена, человек поднимется на следующую ступень — и из «ло ле-Шма» перейдет к ле-Шма».

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

Одноклассники

 

12 жестоких истин, которые помогут вам вырасти

Жизненные истины, которые изменить вы не в силах, однако которые в конечном счете могут помочь вам стать чуточку лучше.

Если вы оглянетесь на свою прошедшую жизнь, вы поймете, что часто в вашей жизни случались события, когда вы стремились к чему-то, что считали хорошим для вас, но что-то вас оттолкнуло от этого, и вы оказались на пути к чему-то другому, что на самом деле оказалось для вас лучшим. Вы не в состоянии все контролировать. Иногда нужно просто расслабиться и верить, что все будет хорошо. Нужно отпустить жизнь, и дать ей идти своим ходом. Потому, что есть такие жизненные истины, которые изменить вы не в силах, однако которые в конечном счете могут помочь вам стать чуточку лучше.

Вот 12 двенадцать важных истин жизни…

1. Все, что случается к лучшему. Иногда даже самые трагические и стрессовые ситуации, в конечном счете, дают нам важные жизненные уроки, которым мы никогда не собирались учиться. Вспомните, те времена, когда вы думали, что все рушится, но на самом деле все становилось на свои места.

2. Пока вы не потеряли что-то в этом мире, вы можете продолжать искать свою истинную сущность. Осознание того, что вы потеряли – это первый шаг, к той жизни, которой вы хотите жить. Второй шаг – это оставить жизнь, которой вы не хотите жить. Довольно страшно сильно изменять свою жизнь. Однако вы то сами знаете, что еще страшнее? Сожаление. Мечты без действий — являются просто мечтами, действия без мечты — кошмаром. Ваше сердце должно быть свободно и иметь мужество, чтобы вы могли следовать вашему пути. Пробудите в себе гиганта.

Подписывайтесь на наш аккаунт в INSTAGRAM!

3. Только сильнейшая боль, дает вам возможность раскрыть свой потенциал. Это страшный, полный стресса выбор, который в конечном счете, является наиболее целесообразным. Без боли, не бывает изменений. Но помните, допускайте боль только для того, чтобы извлечь из нее пользу, потом вы должны от нее избавиться.

4. Одно из самых трудных решений, с которыми сталкиваются в жизни – это выбор отступить, или сделать еще один шаг вперед. Если вы пытаетесь изменить кого-то, или вы хотите защититься от кого-то, кто хочет изменить вас. Однако, если вы преследуете мечту, вам нужно сделать еще один шаг. И не забывайте, что этот шаг может изменить вашу мечту, или у вас появится новая мечта. Это все нормально. Такое бывает.

5. Заботьтесь, прежде всего, о себе. Перед тем, как быть другом для других, вы в первую очередь, должны быть другом самому себе. Перед тем как изменять других, изменитесь сами. Прежде, чем сделать счастливыми других, сделайте счастливым самого себя. Это нельзя назвать эгоизмом. Это называется личностное развитие. Лишь после того, как вы сможете сбалансировать самого себя, вы сможете сбалансировать мир вокруг вас.

6. Одна из самых больших свобод – это не заботиться о том, что думают о вас другие. Пока вы беспокоитесь о том, что о вас думают другие, вы принадлежите им. Только в том случае, если вы не нуждаетесь в одобрении со стороны, вы принадлежите самому себе.

7. Возможно, вам необходимо побыть некоторое время в одиночестве, прежде, чем вы осознаете, что совместная ответственность за некоторые плохие ситуации из ваших прошлых неудачных отношений, возможно, не была разделена поровну, и это разрушило ваши отношения. В одиночку вы наберетесь уверенности, и сможете видеть разрешение тех же вопросов, в ваших новых отношениях. Владеть ответами на свои вопросы, и знать, как их решить, сделает вас гораздо счастливее, тех, кто владеет чем-нибудь еще в этом мире.

8. Единственное, что вы можете абсолютно контролировать, так это, то, как вы реагируете на вещи, которые вне вашего контроля. Чем лучше вы сможете приспособиться к ситуации в жизни, тем больше максимумов у вас будет, и тем быстрее вы сможете оправиться от минимумов вашей жизни. Быть в мире со всем – значит быть в состоянии полного приятия всего, что прямо здесь и сейчас.

9. Некоторые люди будут вам лгать. Помните – честный враг лучше, чем друг, который вам лжет. Меньше обращайте внимания на то, что говорят люди, и больше на то, что они делают. Их действия откроют вам правду, которая поможет вам оценить истинное качество ваших отношений в долгосрочной перспективе.

10. Если вы концентрируетесь на том, чего у вас нет, вы никогда не будете иметь то, чего хотите. Если вы благодарны за то, что у вас есть, вы будете иметь в конечном счете, еще больше. Счастье заключается не в том, чтобы что-то иметь, и дело не в золоте, счастье живет в душе. Изобилие – это не то, сколько у вас есть, а то, как вы относитесь к тому, что у вас есть. Если принимаете вещи как что-то должное, ваше счастье уходит прочь.

11. Вы судите себя за прошлое в котором больше не живете. Только потому, что вы не там, где хотели бы быть сегодня, не означает, что вы не будете там никогда. Вы можете перевернуть все в мгновение ока, сделав простой выбор, чтобы отойдя в сторону, попробовать еще раз, чтобы снова полюбить, снова жить и снова мечтать.

12. Все будет в порядке, может быть не сегодня, но, в конце концов, так будет. Было время, когда казалось, как будто что-то происходит не так, но это оказалось неправильно. Вы могли чувствовать, что вы застряли в этой колее навсегда, но вы не застряли. Конечно, солнце иногда исчезает, и может быть огромная гроза или две, но в итоге солнце выйдет из-за туч. Иногда, это, как раз и есть дело нашей жизни, оставаться позитивным насколько это возможно, чтобы увидеть снова солнечный свет, пробившийся сквозь облака.опубликовано econet.ru.

Задайте вопрос по теме статьи здесь

P.S. И помните, всего лишь изменяя свое сознание — мы вместе изменяем мир! © econet

Стремись к истине 3. Истинное видение, корень Мусара — читать онлайн | Рав Арье Кармель



Исследующий внутри себя вопрос, стоит ли ему унижаться и вновь искать примирения с заупрямившимся приятелем, уже знает, к какому ответу склоняет его желание.

Статьи этого раздела объединены общей направленностью, и всё же в каждой заключены свои особые мысли и наставления. Первая статья основная; она содержит критику человеческих доводов и выражает взгляд еврейской мудрости на природу человека. Её выводы, раскрывающие ошибки интеллекта во всём, что касается нравственности и основ веры, общие для всех школ Мусара, но точный метод, благодаря которому получены эти выводы, всецело принадлежит раву Деслеру. Если принять так убедительно изложенную здесь точку зрения, под сомнение будут поставлены многие суждения и понятия современного мира. Более того, каждый из нас начнёт исследовать источники формирования своих собственных взглядов и мнений, и эта-то готовность к самокритике и является «корнем мусара». Эта статья впервые была опубликована в 1940 году, затем в неё были внесены исправления и добавления в соответствии с нуждами времени.

Следующие статьи продолжают линии основных идей в разных направлениях. «Знай, что ответить…» использует выводы первой статьи как платформу, с которой ведётся атака не против «безбожия» как такового, а против серьезного к нему отношения. «Тора истины» даёт нам новое представление о понятиях «вера в мудрецов» и «Тора с Небес». Далее рав Деслер предлагает нам пути выхода из дилеммы, поставленной в первой статье: если влияния так соблазнительны, так развращающи, можем ли мы мечтать хоть когда-либо прийти к истине? И он намечает пути изменения человеческих целей и судеб в противостоянии современному технологическому обществу.

Корень Мусара

У того, кто решил измерить, взвесить в деле, где каждая, даже малая ошибка приводит к большому ущербу, первой мыслью будет убедиться в том, верны ли и точны ли его измерительные приборы.

Человек, постоянно вынужденный в жизни принимать решения, как поступать, а чего избегать, выверяя свой жизненный путь и спасаясь от ловушек, должен, прежде всего, изучить свои «весы», правильны ли они — иначе как может он полагаться на их «показания»? Когда размышляешь над всем этим, обнаруживается принципиальный факт: мысли всегда предшествует интерес, заинтересованность. Кто не занимается, например, коллекционированием почтовых марок, тому и в голову не придёт интересоваться такими особенностями марок, о которых любителями написаны целые тома. Какие подробности ухватывает мозг человека, просматривающего газетные столбцы, что удерживает его память? То, что интересует его! А то, что ему не интересно, ускользает от его внимания, этому он не придаёт никакого значения.

Как возникает заинтересованность? Несомненно, её порождает желание. Интерес всегда связан с желанием — положительным или отрицательным. Всё, о чём бы мы ни подумали, желание предлагает уму, чтобы тот вынес на этот счет своё решение.

Есть проблемы, так сказать, «технические»: когда уже установлены основные цели, сформулированы идеи и обсуждаются лишь средства для достижения цели и воплощения идей. В таких случаях желание требует от разума лишь наиболее эффективного решения. «Технические» проблемы — это фактически большинство наших практических расчётов и вопросов, относящихся лишь к «технике» дела: как сделать что-то, как достичь чего-либо. Человек может легко освоить эту «технику», для этого ему следует лишь раскрыть свой разум навстречу возникшей необходимости, потребности.

Но поистине тяжёлые проблемы возникают там, где человек сам ещё сомневается в самой сути происходящих вокруг него событий: к добру они ему или нет, стоит ли ему желать чего-то или от этого надо бы отказаться? Почему так тяжелы эти проблемы? Потому что человеческий интерес, который и продуцирует вопрос, уже склонился в определённую сторону. Человек, ищущий в Шулхан арухе* ответ на вопрос, можно ли играть в шахматы в субботу, очевидно, хочет играть. Исследующий внутри себя вопрос, стоит ли ему унижаться и вновь искать примирения с заупрямившимся приятелем, уже знает, к какому ответу склоняет его желание.

И необходимо проверить и выяснить: в силах ли, способен ли разум человека (и насколько) прийти к правильным решениям в подобных ситуациях? Нашим великим мудрецам, благословенна память о них, были известны глубинные силы души. Давайте посмотрим, найдём ли мы в их святых словах объяснение и даже решение этих тяжёлых проблем.

В Талмуде (Ктубот 105) написано: «Сказал Рава: “В чём причина (запрета) взятки? (Раши: “Почему нельзя ее принять, чтобы правого признать правым?”) Потому что, принявший взятку (подсознательно) солидаризируется с тем, кто ее дал, а в самом себе человек плохого не видит”.

Итак, подкуп, который извращает суд, смещает заинтересованность судьи в пользу одной из сторон, и даже если судья намерен удостоить правого, он уже не может признать виноватым подкупившего его, потому что благоволение (вызванное взяткой) ослепляет разум судьи. Об этом сказано в Мидраше раби Танхумы (Шофтим 8): “Поскольку судья склонил своё сердце к взятке, он становится слепым в суде и не может судить по правде”.

Таким образом, заинтересованность в успехе одной из сторон губит суд разума: ведь судье не придёт на ум мнение, противоречащее его склонности. Это можно хорошо понять на основе сказанного выше, что именно заинтересованность пробуждает мысль. И поэтому ясно, что подкупленный судья не только не придёт к мнению, противному его заинтересованности, но, напротив, не допустит его осознания. Более того, даже если другие люди попытаются изложить ему противоположное мнение, мозг его откажется принять такое под влиянием его предрасположенности. И так объясняет слова Торы Маарал* (Гур Арье, Шофтим): “Ослепляет глаза мудрых” — чтобы не пришло на ум правильное объяснение, и “извращает справедливые слова” (см. Раши, там) — даже если пробудят в нём (со стороны) справедливые слова, он всё же извратит их». Еще сильнее сказано в Мехильте (Мишпатим): «Ненавидящий справедливые слова, даже сказанные на Синае».

Весь ужас в том, что после того, как человек, приняв взятку, один раз в жизни отклонил свой разум от правды, его сердце слепнет, и это ослепление длится и усиливается всю его жизнь, ибо он уже потерял своё «ощущение правды»: в его мозгу укрепилось первое извращённое мнение, и с тех пор он искажает весь строй своих воззрений и свое сознание, пока он не умирает, так и не излечившись от этой слепоты ума и сердца. И так он слепнет, пока не умрёт в этой своей слепоте. Об этом и говорили наши мудрецы (Ктубот 105): «Даже большой мудрец, если получил взятку, не покидает этот мир без сердечной слепоты».

Такой человек калечит не только себя: он портит и других. Ибо чувство правды настолько тонкая вещь, что если от истины отдаляются многие, то портятся также и чистые, и прямые: ведь при таком положении, даже не ощущая этого, они спрямляют свой разум по кривым испорченным лекалам.

Но ведь каждый человек в каком-то роде судья, потому что он неизменно принимает на себя ответственность судить о справедливости своего поведения и об истинности своих воззрений. Но если поразмышлять о значении различных предубеждений, которые влияют на нас при подобных суждениях, станет ясно, что их влияние превосходит любую взятку, которую могли бы вручить судьям.

Поразмыслим вот над чем: даже если малюсенькая уступка, тончайший нюанс в изменении мнения в состоянии исказить точность суда, что же сказать о наших предвзятостях, о наших предубеждениях, происходящих из наших грубых вожделений, под влиянием которых мы находимся всю жизнь?

И если судья, один-единственный раз сойдя с пути правды, калечит этим весь строй своего мышления, что же сказать о нас самих, с детства старающихся преуменьшать значение наших неудач и преувеличивать свои успехи, не так уж склонных обращать внимание на недостатки в себе, но пунктуально выпячивающих свои достоинства?! И если уже в свое время наши мудрецы требовали судить «невзирая на лица», «нелицеприятно», что же сказать нам, когда именно «лицеприятие» давным-давно стало у нас «естественным» методом оценки из поколения в поколение. Как можем мы при всём этом полагаться на свой разум, будучи уверенными, что он неизменно будет приводить нас к верным выводам?!

Таким образом, ясно, что разум не в состоянии самостоятельно обеспечить истинный суд в нравственных вопросах без того, чтобы очистить сердце от недостойных предубеждений и наполнить его сильным, пламенным стремлением к прямоте и истине.

Как всё-таки может человек достичь такой гармоничной полноты? Только если приложит немалые усилия и исправит свои мидот (качества характера), потому что лишь таким образом он устранит порчу своих корней. Для этого необходимы многие годы труда во имя Всевышнего, необходимо усиливать в себе стремление к истине, укреплять желание правды в такой степени, чтобы можно было освободить себя от влияния предубеждений и изначальных склонностей. Талмуд (Сота 21) называет такого человека «достигшим развилки дорог». О нем говорил Мар Зутра: «Это талмид-хахам, чьи рассуждения воплощаются в установленную алаху — закон. Поскольку в результате огромной внутренней работы он очистил свое сердце и тогда — и только тогда! — удостоился верного видения и истинных суждений».

Это и есть работа мусара. Это основа и корень мусара. Следовательно, без мусара нельзя прийти к правде.

Есть ли у того, кто ещё не очистил своего сердца, какие-то шансы прийти к истинным выводам? Конечно, нет! Такой человек не может жить в мире уверенно. А начать надо бы с самопроверки, которая каждому доступна: если знание или решение пришли к тебе без борьбы, легко, отнесись к ним с подозрением и поищи, проверь, каким образом ты согласился со своими предубеждениями. Но если знание и решение дались тяжело, в напряжённых поисках истины и в борьбе против всех видов предубеждений, только в таком случае человек может питать надежду, что такое знание, такое заключение истинны.

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

Одноклассники

 

Стремись к истине 2. Учение рава Деслера — читать онлайн | Рав Арье Кармель



Тот, кто никогда не ощущал в себе чистой жажды к добру, благу, без каких-либо расчётов и пристрастий, не сможет понять даже сильным умом идею, мысль, основанную на таком чувстве

Мы не преследуем цели дать здесь исчерпывающий анализ учения рава Деслера, сделать выводы о путях его мысли и достигнутых результатах, а хотим лишь отметить некоторые моменты, с нашей точки зрения, очень важные, чтобы облегчить читателю знакомство с этим учением и дать возможность понять его глубину даже тому, кто не привык рассматривать мир с таких позиций.

Учение рава Деслера характеризуется внутренней органичностью: его идеи всегда имели прямую связь с его личностью. Требования, о которых идет речь в его статьях, он, прежде всего, обращал к самому себе. Следовательно, по этим требованиям можно судить о чистоте его духовных качеств. Каждая его идея, мысль, каждый вывод — это плод его жизненного опыта, результат непрерывной работы над собой. И в этом суть их большого значения для нас, и, если человек вдумается в них, они зазвучат в его сердце.

СЕРДЦЕ И РАЗУМ

Всю жизнь рав Деслер трудился над тем, чтобы его слова не остались лишь достоянием ума: «Не изучение философии или психологии, не критика других людей или дурных побуждений — нет! Мусар — это то, что человек учит о себе и для себя, чтобы по-настоящему изменить самого себя». Вот что окружающие постоянно слышали из его уст.

Рав Деслер не раз возвращался к осмыслению высоких духовных уровней, например, уровней наших праотцов, и к возвышенным темам и идеям, изложенным в Зоаре* и других святых книгах:

«Поистине, эти уровни недостижимы для нас: ведь мы должны работать на ближайшей к нам ступени, исходя из “точки нашего выбора”. Эти слова (слова древних) принесут пользу лишь в том случае, если мы сделаем из них должные выводы: “Каковы те высокие уровни, которых человек в силах достичь; насколько обязывают нас к действию эти простые слова, находящиеся у нас перед глазами. Верно, что наиболее короткий путь, на первый взгляд, — воспользоваться этими очень простыми идеями и напрямую потребовать от себя выполнения этих простых требований. Но в нашем мире сердца обмельчали и не хотят воспринимать простую укоризну. Поэтому нам необходима мудрость, ибо тот, кто пока находится “по ту сторону”, вообще не чувствует истинной сути своей, и простой мусар его не впечатляет. Но когда укажешь ему на несравненную мудрость Торы, на её глубину и великолепие, тогда, быть может, он впечатлится и пробудится”.»

И ещё говорил по этому поводу:

«Если человек намерен постичь возвышенную идею мусара одним лишь умом, не приняв её к сердцу, пусть не думает, что поймёт её. Этого не дано. Ведь суть дела в том, что в этой идее выражена правда нравственная, сердечная; и тот, чьё сердце отказывается признать эту правду из-за того, что его желания противятся ей, никогда не постигнет её разумом. Например, тот, кто никогда не ощущал в себе чистой жажды к добру, благу, без каких-либо расчётов и пристрастий, не сможет понять даже сильным умом идею, мысль, основанную на таком чувстве: в результате, его сердце пустится в разные расчёты и оценки, как например: “Что я выиграю от этого? Что я с этого буду иметь?” И поэтому, вне всяких сомнений, извратит идею, испортит её, придавив своими скудными, ограниченными понятиями и категориями».

Итак, эти идеи не понять, как следует, если не подойти к ним с целенаправленностью, тождественной намерениям их автора: использовать их для воздействия на себя самого ради духовного восхождения.

ИСТОЧНИКИ

Уже было сказано, что рав Деслер воспринял свои основные идеи из учения рава Симхи Зиселя Зива. Отец, рав Реувен Дов, оставил ему все рукописи этого большого мудреца, и рав Деслер широко использовал эту сокровищницу мысли, сумев исследовать и прояснить многие из сокрытых в ней вещей. Однако часто он использовал слова раби Симхи Зиселя в качестве отправной точки для развития своих собственных идей.

Пути, которыми он разъяснял агадот наших мудрецов, основывались на методах Маарала из Праги, чьи книги он ценил превыше всех сокровищ и называл «ключом к постижению агадот наших мудрецов». Изречение Маарала «Каждое слово из высказываний мудрецов древности в агадот — это корень понимания Торы» сделалось для рава Деслера маяком на всех его путях. В мире мидраша и агады, который приводит в замешательство и растерянность даже посвятивших себя учению мудрецов, рав Деслер проложил широкий и прямой путь, характерной чертой которого было постоянное использование понятий Каббалы*. Подобным путем до него шёл великий мудрец раби Хаим из Воложина. Рав Деслер расширил и углубил этот подход. Он говорил:

«Каббала раскрывает нам, как выглядит наш мир “с края” высшего мира. Для чего даны нам эти возвышенные откровения? Чтобы взглянуть с этих позиций на наш мир и постараться увидеть самих себя с этой точки зрения. Тогда мы сможем сделать для себя необходимые практические выводы».

Для этой цели рав Деслер часто использовал книгу Зоар, труды Виленского Гаона* и книги основателей хасидизма*.

Использование этих источников переплеталось с результатами его постоянной внутренней работы. Часто трудно определить, что было началом: исследуемые им изречения мудрецов или внутренний источник. Возможно, правильнее сказать, что в большинстве случаев были задействованы оба начала. (Но, несомненно, последней проверкой всегда было изречение мудрецов.)

Недаром глава ешивы «Поневеж» рав Каанеман называл рава Деслера «главой ешивы Мусара». Его подход к исследованию святых книг был подобен подходу глав ешив прошлого поколения. Как для них, так и для него, любая сложность в понимании текста являлась признаком того, что необходимо найти внутренний смысл в источнике, который не исследовали ранее. Подобно великому раби Хаиму из Бриска, рава Деслера узел таких сложных вопросов приводил к новому, «революционному» подходу.

ТОЧКА ЗРЕНИЯ

Совершенно исключителен интерес рава Деслера к исследованию позиций иудаизма в столкновении с проблемами, занимающими современный интеллектуальный мир.

Он всегда был тесно связан с молодым поколением, и не только с учащимися ешив, но также и с людьми, получившими современное светское образование, и видел частью своей деятельности привлечение их к миропониманию Торы — чистому и гармоничному. Для этого он широко пользовался богатой сокровищницей Торы и мусара. Силой гениальных разъяснений ему удалось прояснить и растолковать основы, на которых базируются Тора и мусар, а также объединить всё это в последовательное и цельное мировоззрение.

Бесспорно, мы имеем дело не только с разъяснением и внутренним озарением. Здесь видны совершенно оригинальные путь и подход, благодаря которым рав Деслер смог сформировать новый взгляд на Тору и на мир. Этот новый взгляд буквально раскрыл ему глаза и помог понять сокровенные места при изучении агадот древних мудрецов. А в книгах великих мудрецов прошлых поколений (например, рабейну Йоны, Маарала и др.) он нашёл такие основы, которых не выявляли там прежде. И тогда стало ясно, что всё новое, внесённое равом Деслером, основано на глубоком понимании общих принципов Торы и анализе сил души.

Чтобы освоить это новое, этот «новый взгляд», необходимо преодолеть несколько препятствий. Например, если человеку тяжело принять конкретные нравственные требования, сформулированные равом Деслером, ему следует уточнить, в чём данное требование противоречит его прежним желаниям, качествам и мнениям. А если, наоборот, слова рава кажутся ему чрезмерно простыми, тогда необходимо выяснить, действительно ли он понял сущность этих требований. А если та или иная идея представляется человеку «странной» с точки зрения его прежних понятий, он должен терпеливо и спокойно подождать, пока его разум, его мировоззрение освоятся с новыми понятиями. И вообще, если читатель желает извлечь пользу из этой книги, ему следует подходить к ней с верным пониманием её значения, её ценности и быть готовым углубиться в неё до истоков, до замысла автора, потому что эта книга — плод умозаключений великого мудреца, результат трудов всей его жизни — и умственной, и духовной.

«И БЫЛО ПОСЛЕ РАЗРУШЕНИЯ…»

Наше поколение не подобно многим другим: это поколение разгрома, происшедшего по нашей вине. Поймём ли мы, что такое поколение разгрома? Нет. Не поймём, и не постигнем, и даже не поверим, что возможно такое. Однако поистине так оно и есть. Сокровище, которым мы обладали, разрушено, и нет его. И хотя картина богатого прошлого еще стоит перед нашими глазами, всё это прошло, и исчезло, и уходит всё дальше в небытие. А в настоящем нет ничего, настоящее пусто! То духовное богатство, та атмосфера ешивы, то истинное стремление к учёбе, то глубокое знание, та богобоязненность, та сердечность — всё это уже не с нами. Нет его! Святыни наши обрели вечный покой там, где им уже не грозит никакое разрушение. Дети наши всего этого уже не увидят; и если расскажем им немного из виденного нами, немногое из того, чем жили мы, всё это будет для них лишь повестью-былью, но не действительностью. Мы-то видели, как Шехина* раскрывалась в сердцах? Но как они увидят это?

И всё же поищем в своих сердцах, вглядимся и проверим: вправду ли совершенно вымер идеализм, или он ещё шевелится в нас, и, может быть, его ещё возможно оживить? Может быть, ещё возможно вернуть святость в мир?! Если есть у нас такие чувства, значит, мы ещё не мертвы! Если мы оживим в себе желание жить, значит, мы живы. И действительно, подумаем-ка: почему мы остались в живых, почему спас нас Всевышний? Разве для того, чтобы забыть и вычеркнуть из памяти ту жизнь, что мы видели? А может, мы оживём ради того, чтобы оживить святость в этом мире?! Мы — жалкие остатки. Остатки… уцелевшие в разрушении?!

«И было после разрушения…» А дальше что? Разве и в нас должны умереть искры великой жизни, искры жизни духа? НЕТ И НЕТ! Ни в коем случае! Тысячу раз «нет»! Мы всю душу свою отдадим ради спасения духа! Вся жизнь наша станет исключительно восстановлением разрушенного, исключительно оживлением мёртвых! Нет у нас иного интереса в жизни, кроме этого. Ведь мы ещё видели величие святости, кому же вернуть и оживить это, если не нам?! Нет перед нами иной цели; нет ничего более достойного для нас, лишь это в нашем сердце, — и всё. Оно стремится только к этому — возродить жизнь духа. Не дадим духу Торы умереть в нашем поколении! Ни в коем случае! И как ни велико разрушение, мы в той же мере все вместе увеличим свои усилия по восстановлению. Пусть ясно будет каждому: если души свои отдадим этому делу, то и дети наши ещё увидят ту святость, что мы видели, и они ещё познают раскрытие Шехины* в своих сердцах! Ещё узнают наши дети вечный дух Израиля, что в ешиве, ещё погрузятся в него, ещё вдохнут его и ещё будут жить той жизнью, что мы жили!

А если так, нам стоит жить! Но если нет, не дай Б-г… Кто может выдержать вид Ангела Смерти? Кто может стерпеть ощущение умирающей сердечности, ощущение исчезновения духовной жизни?

Итак, пока это в наших руках! Требуется истинная самоотверженность! Истинная! Не словесная и не кажущаяся! А ну-ка, восстановим, отстроим самих себя, возродим наших детей, построим учреждения для изучения Торы, построим ешивы, вернём сердца отцов и детей к Торе. Будем тяжело работать, и Всевышний пошлет нам удачу. Давайте укрепимся и взбодримся, давайте поднимемся выше и дальше и не отступим назад!

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

Одноклассники

 

17 истин, которые помогут это сделать

Некоторые истины неизменны, и вы не можете на них повлиять или изменить. Они вечны и универсальны. Знаете ли вы их? Принимаете ли вы их как данность? Попробуйте сместить ваш угол зрения на некоторые привычные вам вещи, и, возможно, вы сможете заметно изменить жизнь к лучшему.

1. Наслаждайтесь моментом

Каждый момент мимолетен. Никто не ведет подробный список ваших ошибок. С другой стороны, вы не сможете в полной мере насладиться хорошими моментами сегодняшнего дня и уж тем более изменить жизнь к лучшему, если постоянно думаете о гипотетических страшных событиях будущего или о чужом мнении на ваш счёт.

2. Забудьте об идеале

Стремление к совершенству парализует и ведёт вас в никуда. Задайте себе цель и не пытайтесь быть идеальным на пути к её достижению.

3. Перестаньте критиковать

Попытка всеми силами доказать, что кто-то неправ, является корнем ваших страданий. Отпустите своё желание указывать окружающим на их промахи и заблуждения.

4. Не берите на себя слишком много

Вы не можете сформировать свое будущее в виде организованного маркированного списка в своем дневнике, как бы вы ни старались. Хотите изменить жизнь? Мыслите объективно.

5. Планируйте реалистично

Вы можете создать реалистичный план с небольшими шагами, а точнее действиями, которые помогут вам достичь целей.

6. Избавьтесь от страха перед другими

В большинстве случаев страх разочаровать других или вызвать их недовольство удерживает вас от саморазвития и роста.

7. Не перегружайте

Суровые и жесткие жизненные переживания в большинстве случаев преувеличены. Вам не нужно «примерять» на себя чужие трудности или преднамеренно подвергать риску ваше благополучие, чтобы доказать свою точку зрения.

8. Принимайте жизненные уроки

Тем не менее, жизнь преподносит вам жесткие уроки в виде отказа, неудачи и разрушения ваших представлений об идее успеха. И единственный способ их преодоления состоит в том, чтобы выработать в себе стратегическое мышление и желание действовать. Изменить жизнь легко и беспрепятственно невозможно. Приготовьтесь постараться.

9. Не забывайте о здравом смысле

Просто потому, что жизнь коротка, не значит, что вы должны отбросить здравый смысл и начать потакать своим деструктивным привычкам.

10. Не замалчивайте свои чувства

Это нормально, когда вы испытываете в чем-то неудовлетворенность и хотите улучшить качество своей жизни. Главное – не бояться и не закрывать глаза на такие ощущения.

11. Откажитесь от первого места

Вам не нужно сиять ярче или всегда быть номером один. Не обязательно становиться законодателем моды, самым вдохновляющим лидером или самым мудрым пророком. Чтобы изменить жизнь, вам достаточно просто быть добрым, внимательным и сострадательным человеком.

12. Не преувеличивайте

Жизнь проста, но вы сами делаете ее сложной, напряженной и пугающей всякий раз, когда вы преувеличиваете то, как другие будут реагировать на ваши слова и поступки.

13. Главное — начать

Вам не нужно быть хорошо подготовленным и экипированным для того, чтобы ступить на новый путь. Вам просто нужно начать. И продолжать двигаться, независимо от того, насколько медленным или неуверенным может быть ваше начало.

14. Не гонитесь за признанием толпы

Если вы проводите свою жизнь, пытаясь доказать другим, что вы особенный, и получить их признание, вы только настраиваете себя на неудачу. Стремление быть популярным разочарует вас, потому что вы вскоре поймете, что любовь нескольких людей, которые действительно вас понимают, стоит больше, чем поклонение толп.

15. Сконцентрируйтесь на важном

Если хотите изменить жизнь к лучшему, не стоит распыляться на мелочи. Лучше сосредоточиться на нескольких вещах, которые для вас наиболее важны, чем пытаться объять необъятное и стремиться заслужить всеобщее одобрение.

16. Не боритесь со всем сразу

Некоторые битвы не предназначены для вас, и вам не нужно в них вступать и пытаться победить. Порой победа может оказаться вашим поражением.

17. Не пытайтесь предугадать

Вы не можете спрогнозировать будущее. Будут сюрпризы, как замечательные, так и неприятные. Всё будет меняться: люди будут любить вас и предавать на следующий день, а еще может наступить такое время, когда вы получите все, что хотели, но по-прежнему будете ощущать себя одинокими, несчастными и опустошенными, как и прежде. Такова жизнь. Это реальность. Примите её как есть и отпустите идею о том, что вы можете всё спланировать и предугадать.

Текст: Flytothesky.ru

Читайте также:
Как начать жить своей лучшей жизнью уже сегодня

Поделитесь постом с друзьями!

Стремись к истине 1. О жизни автора — читать онлайн | Рав Арье Кармель



О жизни автора книги

Наш учитель рав Элияу Деслер, благословенна память о цадике, родился в 5652 (1892) году в видной еврейской семье в России. Его отец, рав Реувен Дов Деслер, и его дядя, реб Гедалья, с детских лет были учениками знаменитого рава Симхи Зиселя Зива. Восемь лет они учились в «Талмуд-Торе* для молодежи», которую р. Зив содержал в г. Грубине, а потом продолжили учение в «Большой Талмуд-Торе» в Кельме.

Рав Реувен Дов был одним из самых близких учеников рава Зива, а после смерти того стал одним из руководителей «Талмуд-Торы». Он взял в жёны дочь знаменитого рава Элияу Элиэзера Гродженского из Вильно — тестя знаменитого рава Хаима Озера Гродженского, зятя гаона раби Исраэля Салантера. Выходит, что наш учитель был потомком рава Салантера: со стороны отца — в духовном отношении, а со стороны матери — в родственном.

Члены семьи Деслер, следуя путём рава Зива, не занимали официальных раввинских должностей и определенную часть своего времени посвящали торговле. Дело их было благословлено Всевышним, и доходы семьи росли. Деслеры раздавали много цдаки* и необыкновенно щедро поддерживали изучающих Тору. Длительное время, главным образом на их средства, содержалась «Талмуд-Тора» в Кельме, пока большевистская революция в России не лишила их всего состояния. В своих «Беседах о мусаре» наш учитель часто затрагивает тему влияния достатка на характер человека. Его ненависть к подкупу проявлялась во всех его поступках, а также видна между строк в ряде его статей. Основы воспитания нашего учителя заложил отец в своём учебном заведении, что находилось тогда в г. Гомеле.

Кельм

Ввиду необыкновенных способностей, которые наш учитель проявил ещё в раннем возрасте (дядя Хаим Озер называл его «вундеркиндом»), отец послал его уже в 13 лет в «Талмуд-Тору» г. Кельма, где он стал самым младшим среди учеников. Там он проучился 18 лет (кроме периода Первой мировой войны, когда вернулся в Гомель к родителям), всегда был одним из лучших учеников и отличался примерным прилежанием. Своими недюжинными знаниями наш учитель обязан своему отцу, большое влияние на него оказал знаменитый рав Нахум Зеев Зив, сын рава Симхи Зиселя Зива, а в «Талмуд-Торе» его учителем был несравненный рав Цви Бройда.

Система Мусара, развитая Симхой Зиселем Зивом, его методика воспитания, всё, впитанное нашим учителем в этот период, стало основой его последующего развития.

В 5674 (1914) году, когда немцы захватили Кельм, наш учитель вернулся домой в Гомель и учился там в ешиве, большую часть которой составляли беженцы — ученики литовских ешив. За духовное и материальное обеспечение ешивы отвечал его отец — рав Реувен Дов. Гомель был хасидским городом, и не исключено, что контакт с хасидами и хасидизмом стали основой того восхищения, с которым наш учитель в последующие годы относился к учению великих хасидских мудрецов.

Когда в 5678 (1918) году большевики подняли голову в Гомеле, наш учитель вернулся в Кельм для продолжения учебы. Через год он женился на Блюме — дочери рава Нахума Зеева Зива.

Укрепив свою власть, большевики пошли в наступление. Семья Деслеров лишилась всего своего состояния, и жизни членов семьи угрожала опасность. Лишь чудом они спаслись. Дядя рав Хаим Озер пригласил нашего учителя на должность судьи и раввина в Вильно, однако по разным причинам тот не ответил на приглашение. Семья переехала в Ригу, где снова попыталась поднять своё торговое дело, но им не повезло настолько, что прошло несколько лет, пока наш учитель смог рассчитаться со всеми долгами. Начались годы скитаний, которые привели его в Америку. (Сохранились письма его отца, в которых он предостерегал сына от увлечения «золотым тельцом»).

В Лондоне

В 5687 (1927) году наш учитель получил место раввина в синагоге Восточного Лондона и поселился там с женой и детьми. Через несколько лет его назначили раввином большой синагоги Северо-Восточного Лондона, там в его ведении была также большая «Талмуд-Тора», где занятия шли по вечерам, т.к. размещалась она в английской школе.

Наш учитель не любил этой работы. О ней он писал: «Из всех 400 детей, посещающих “Талмуд-Тору”, лишь об одном-двух можно сказать, что их успехи позволяют послать их учиться в ешиву. Надо думать, что остальные не запомнят даже текста Кадиша». В этих словах выражен также один из его главных воспитательных принципов: реальное изменение духовного уровня одного человека важнее незначительных изменений, произведенных в тысяче человек.

Опасаясь влияния английского воспитания, он не послал своего сына в английскую школу, но обучал его сам. А чтобы выполнить требования английского закона об обязательном обучении, он из своей мизерной зарплаты нанял ему учителя, который в определённые часы учил сына светским наукам. Затем, пока тот был ещё молод, отослал его учиться в ешиву г. Вилкамира в Литве. В эту пору он получал удовлетворение лишь от частных уроков, которые давал узкому кругу учеников из состоятельных семей. Наш учитель осторожно отбирал себе учеников, постоянно изучая их способности, наблюдая за их развитием, всеми силами старался приблизить этих юношей к Торе, уделяя основное внимание изучению алахи. Остротой своего ума и глубиной знаний он покорил сердца и умы своих учеников. Очень осторожно, пядь за пядью он вводил их в мир мусара, но живой мусар они видели ежедневно, наблюдая поведение своего рава, его высокие нравственные качества. Он так передавал им боль своего сердца, что они сами желали снова и снова черпать из этого чудесного кладезя.

Преданность ученикам подвигала его давать ответ на любой вопрос: важный или незначительный, материальный или духовный. Он полностью сосредоточивался на том, чтобы найти ответ и дать совет, соответствующий свойствам и нуждам спрашивающего. В связи с тем, что его ученики, прежде чем прийти к нему, получили современное образование, наш учитель заботился о том, чтобы найти для них точные объяснения, которые помогли бы им «выпрямить искривления», господствующие в современном мировоззрении. Характерной является мысль, высказанная нашим учителем в одной из его статей того времени: «Кто сделает так, чтобы никогда не было бы у нас подобных вопросов?! У того, кто истинно, всей своей сутью прилепился к духу Торы, вообще не возникают подобные проблемы…»

Наш учитель удостоился увидеть добрые плоды своей работы-любви, вложенной в учеников. Из этой группы вышло несколько дорогих нам людей, известных талмидей-хахамим, людей большой праведности, которые до последних его дней остались крепко связанными с ним узами любви.

Кризис

Вторая мировая война и причинённые ею бедствия вызвали у нашего учителя тяжёлые духовные муки, которые подготовили раскрытие заключенных в нём сил.

Незадолго до войны его жена и дочь поехали навестить сына и родственников в Литве. С началом войны всякие связи с ними оборвались. Тот, кто не знал природы чувств нашего учителя, не может представить себе всю силу испытанных им тогда страданий. Но внешне эти чувства никак не проявлялись: недостойно для него изливать своё горе перед знакомыми, которых он считал своим долгом утешать и ободрять в их горе. Однако отзвук этой страшной внутренней работы знавшие его услышали в сказанных им как-то словах: «Нечего мне беспокоиться о семье, когда она находится рядом с таким праведником, как мой шурин реб Даниэль; конечно, вместе им хорошо (в духовном смысле)». Прошло немало времени, пока дошла до него весть, что его близкие спаслись (жена и дети оказались в Австралии, а сын — в Америке), но увидеться с ними он смог лишь после войны.

Его участие в общем горе не знало меры. Все его беседы, разговоры того времени сосредоточивались вокруг этого. И главной мыслью было: «Для какой конечной цели Святой, благословен Он, оставил нас в живых?»

В 5701(1941) году наш учитель получил ответ на этот вопрос. Пришло письмо от реба Давида Драйана, шохета* общины г. Гейтсхеда, в котором тот предлагал создать колель* для видных мудрецов Торы из числа беженцев, рассеянных по всей Англии. Шохет Драйан просил его участвовать в этом деле.

Чтобы понять ответ нашего учителя на это предложение, следует быть хоть немного знакомым с тем, кто его сделал.

Маленькая еврейская община Гейтсхеда (рабочего предместья большого города Ньюкасла в Северной Англии) и тогда была особенной общиной в Англии. Там жили евреи, строго соблюдающие законы и любящие Тору; во главе общины стоял раби Нафтали акоэн Шековицкий — ученик Хафец Хаима. И в сердце их шохета, «реба Довида», внешне очень простого человека, не угасал огонь Торы: все его помыслы были направлены лишь к одной цели — умножить славу Торы. И для достижения этой цели он трудился всю жизнь с несравненной скромностью.

Когда наш учитель получил письмо от такого человека, стало ясно, что пришло время решать. На первый взгляд, это предложение было неосуществимой мечтой. Страна находилась на военном положении, все обычные экономические отношения были нарушены. Нарушен был и распорядок жизни еврейских общин: большинство щедрых попечителей перебрались в сельскую местность из-за постоянных воздушных налётов на Лондон и другие большие города. В ешивах запустение и бедность дошли до того, что учащиеся были рады куску хлеба. Как в таких условиях можно было думать о какой-то новой образовательной инициативе? А если бы даже и подумать об этом, разве не потребуются существенные усилия, чтобы реализовать ее даже в обычное доброе время? Очень немногие из евреев Англии понимали тогда, что такое бен ешива, а понятие колель вообще находилось за пределами их представлений. Требовалась большая разъяснительная работа, чтобы укоренить в стране эту идею. Кто может возложить на свои плечи такую огромную ответственность: заботиться о содержании нескольких знатоков Торы с их семьями? И кому по плечу задача собрать все необходимые средства для осуществления этой дерзновенной инициативы? Неужели ему, застенчивому, скромному, непривычному к общественной деятельности, достигшему уже пятидесятилетнего возраста, к тому же никогда не отличавшемуся крепким здоровьем?

Но, несмотря на всё это, необходимость данного дела была для него более чем ясна.

Среди спасшихся от нацистского нашествия было много замечательных знатоков Торы, в том числе молодые ещё люди, которые даже в тяжелейших обстоятельствах учились с огромным желанием. Были и такие, кто уже подошёл к получению раввинского звания (в своём кругу их называли «взыскующими слова Всевышнего»). Но в условиях военного времени у них не было никакой надежды достичь желаемого: не было достойных их уровня наставников, не было заведений по изучению Торы на высоком уровне, не было и того, кто позаботился бы об их будущем. Всё это видел наш учитель. Где вырастут новые гдолей Тора в этом осиротевшем поколении? Кто станет учителем, наставником для нас через двадцать лет? Откуда появятся люди, обладающие духовным влиянием, если каждый молодой человек после считанных лет учёбы будет вынужден пойти на службу или в торговлю? Так далеко он заглядывал и такие вопросы себе задавал.

Увидев, что с Небес побуждают его к этому делу, он ясно понял, что обязан принять на себя данную великую задачу, и это будет его долей в восстановлении развалин после страшного разрушения. Однако нелегко было нашему учителю принять на себя это ярмо. Более всего, что очень характерно, заботил его вопрос: что будет с его теперешними учениками? Что предпочесть: помощь выдающимся учащимся, которых надо еще собрать, или воспитание относительно «малых», ведь из-за их «малости», на первый взгляд, увеличивается важность оказываемого на них влияния? Этот вопрос он никогда так не формулировал, но ход его мыслей раскрывается в том, что сказано им в то время.

«Если желание обучать порождается внутренней потребностью делать хесед, то, чем ниже уровень его учеников, тем больше значение его хеседа и тем больше он приближается к Творцу. Но кому недостаёт этой внутренней потребности, и к его желанию обучать примешивается желание почёта, тому, чем выше уровень его учеников, тем приятнее».

И всё же своих учеников он не оставил. С преданной активностью, которая при состоянии его здоровья граничила с самопожертвованием, и благодаря строжайшему распорядку работы он сумел объединить четыре важные должности: а) руководство внутренними делами колеля, как материальными, так и духовными; б) сбор подавляющей части расходов колеля; в) подготовка и проведение в колеле еженедельных бесед по мусару; г) уроки для своих прежних частных учеников, а также для новых групп, которые должны собираться в Лондоне и в Манчестере.

А так как разлука с семьёй освободила его от домашних забот (в чём он также видел руку Всевышнего), наш учитель считал себя обязанным посвятить все свои силы возложенной на себя святой задаче.

Этот сверхплотный распорядок, который он соблюдал 4-5 лет, превосходил все мыслимые человеческие силы. Два или три дня в неделю он уделял урокам для своих учеников и разных групп в Лондоне и его окрестностях (часть их — за плату, которую он частично посылал жене и дочери). На эти средства он жил, с самого начала решив, что у колеля не возьмёт для себя ни гроша. Остальные уроки, возможно, большинство, были бесплатными: лишь бы не распались прежние группы и не ушли с пустыми руками желающие изучать мусар. А когда не хватило дней, был установлен с отдельными учениками постоянный распорядок ночных занятий.

Остальные дни недели и всё время между уроками он был занят сбором денег; многочисленные и длительные поездки для этих целей, как правило, совершал ночами. В четверг ночью (причём дорога занимала всю ночь) наш учитель возвращался в Гейтсхед и там проводил субботу, а если было нужно, то и воскресенье. Возвращаясь в Лондон, обычно делал остановку в Манчестере, где занимался с группой больших знатоков Торы.

Кроме всего, надо было находить время, чтобы заниматься множеством частных проблем, с которыми обращались к нему многочисленные знакомые: вопросами воспитания, сватовства и пр., с отменной вежливостью интересоваться материальными делами, здоровьем каждого из друзей и знакомых. В это же время из-под его пера выходили письма не только к жене и дочери, с которыми он был разлучён, но и к ученикам, рассеянным по многим странам, письма, в которых он писал: «Превращу ночь в день и отвечу…». Это не было просто фразой: так он поступал всегда (всё, кроме обязательных занятий, делал за счёт своего отдыха).

И сверх того, при всей этой загруженности он находил время обновлять и с необыкновенной глубиной развивать свои идеи в исследовании агадот* наших древних мудрецов в мидрашах* и святом Зоаре, раскрывающие в мусаре сокрытые основы сил души. Он излагал свои мысли в статьях и беседах с большим воодушевлением именно в эту пору, когда работал без передышки, чтобы поднять колель, руководил им и обеспечивал его нужды. Он превратился в преодолевающий все преграды источник, из которого, не иссякая, вытекали потоки Торы и мусара.

Всё это воспринимается как чудо теми, кто его тогда не видел, да и нами, видевшими его в ту пору. Сейчас мы понимаем, сколь необычным было все это, но в тот период нам виделось иначе: настолько естественно и просто в его глазах было всё, что он делал, что и нам тогда казалось всё это простым, — так велика была его скромность. В таком же духе он вёл и все дела колеля и других учреждений, которые со временем возникли вокруг него.

Всеми делами колеля ведал Ваад — совет опытных мудрецов, а наш учитель числился рядовым членом Ваада. Начало колелю положили пять блестящих учеников, некоторые их них оставили свои должности и зарплаты, чтобы участвовать в этом предприятии. За год число учеников удвоилось и продолжало увеличиваться и дальше. Целью нашего учителя было, чтобы учащиеся колеля посвящали всё время учёбе и духовному росту, не заботясь о заработке. Ради этого он оплачивал каждому из них жилье и обеспечивал все их нужды. Поэтому членам колеля было запрещено заниматься чем-либо еще для заработка, даже обучением учеников за плату. Да и бесплатно им разрешалось преподавать лишь после окончания рабочего дня колеля, длившегося 10 и более часов в день. Полным единомышленником нашего учителя был раввин города — рав Н. Шековицкий, который отдавал все силы устройству колеля, формированию его облика и принимал участие во всей его внутренней деятельности. Реб Давид Драйан также был членом Ваада, и наш учитель ничего не делал, не посоветовавшись с ним.

С самого начала наш учитель постановил, что колель не должен влезать в долги, и сбор средств сделался его еженедельной заботой. Если в кассе не было денег, он предпринимал дополнительные усилия, чтобы вовремя восполнить нехватку, и надо отметить, что Всевышний неизменно способствовал ему в этом. Эту явную помощь Небес он всегда воспринимал как чудо и постоянно восхищался ею: «Как может такой незначительный человек, как я, удостоиться подобной помощи Всевышнего?»

Этой темы наш учитель коснулся в ряде статей. Приведём отрывок из одной из них и посмотрим, как он решал сам для себя такую «проблему»: «Есть человек, который при помощи явно не своих заслуг удостоился того, что его действия, несомненно, возвышаются над его уровнем. Тот, кто участвует в исправлении мира, обретает, благодаря этому, помощь Всевышнего в подъеме на более высокий уровень. И поскольку он делает дело с верой и стремлением к истине, то удостаивается в нем успеха. Ибо даже если тот, в ком нуждаются для исправления мира, и не подходит для этой работы, всё же, раз нет другого, который может или хочет заниматься этим важным делом, он заслуживает помощь Всевышнего в этом деле, и сам он поднимается благодаря этому. В нашем несчастном поколении главная работа — отстраивать разрушенное, восстанавливать Тору и страх перед Небесами. И хотя мы в своем низком положении не подходим для этой цели, всё же, поскольку, кроме нас, нет никого другого, кто мог бы сделать это, мы обязаны взять эту работу на себя. И благодаря этому мы удостоимся великой помощи от Всевышнего».

Деятельность колеля немедленно сказалась на развитии ешивы Гейтсхеда, основанной несколько лет тому назад равом Давидом Драйяном: за короткое время число учащихся в ней возросло в несколько раз и достигло 300 человек. Из колеля вышли также руководители ешивы: ее глава (рош ешива) и духовный наставник (машгиах).

По инициативе нашего учителя и под его надзором вокруг колеля стали возникать и другие учреждения, которые впоследствии прославились в еврейском мире, например, семинар для подготовки учительниц и боурдинг-скул (школа-интернат, готовящая учеников для ешивы). Развитие шло таким путём: наш учитель выбирал человека, способного руководить учебным заведением, всячески ободрял и поддерживал его, советовался с ним обо всех подробностях — от учебных планов до меблировки комнат, а также помогал деньгами из кассы колеля.

Благотворное влияние колеля сказывалось и в других городах: его воспитанники основали новую ешиву в Сандерленде, интернат (среднюю школу и группы подготовки к ешиве) в Манчестере, заведение «Тора и ремесло» в Лондоне (для ешиботников, изучающих ремёсла). Лучшие свои силы колель посылал в ешивы и религиозные суды Англии и других стран. И хотя его стараниями поднимались, укреплялись и развивались все эти учебные заведения, наш учитель никогда не вёл себя по отношению к ним, как хозяин.

Советами, знаниями, опытом он готов был всегда поделиться с каждым, кто в том нуждался. Но как только учебное заведение становилось на ноги и обретало самостоятельность, он более не вмешивался в его деятельность, пока его не просили об этом.

Пока ещё не пришло время подвести итоги работы рава Деслера по восстановлению уничтоженного войной в мире Торы, по укреплению и возвеличиванию её мощи, но ясно каждому, что год 5701 (1941), год создания колеля, стал поворотным пунктом для еврейства Британии, и начавшемуся тогда развитию не видно конца.

После войны сразу несколько причин побудили рава Деслера сменить место жизни и работы.

Огромные усилия военных лет повлияли на состояние его здоровья. Он ощущал приближение старости и понимал, что не сможет долго вести всю эту напряжённую работу. Он всегда пытался упорядочить дела колеля так, чтобы тот мог существовать и без его участия. Но сейчас он увидел, что, если не переложить хотя бы часть ответственности на чужие плечи, колель по-прежнему будет нуждаться в его постоянной опеке.

В 5708 (1948) году рав Каанеман, глава ешивы «Поневеж» в Бней-Браке, предложил ему должность машгиаха (духовного наставника) в этой ешиве. Рав Деслер решил принять это предложение при условии продолжения его работы в Англии.

Бней-Брак

Когда наш учитель и его жена прибыли в Страну Израиля в 5708 (1948) году, в его жизни началась новая пора. После долгих лет непрерывного тяжёлого труда он обрёл необходимые условия для теоретических исследований, но не успокоился и не отдыхал. И хоть за годы, предшествовавшие переезду в Святую Землю, у него накопилось более тысячи статей, он, не удовлетворяясь этим, продолжал сосредоточенно работать. Трижды в неделю, а то и чаще, он читал лекции учащимся ешивы. Он вкладывал много сил в эти беседы, посвящённые большим темам мировоззрения, и мусара, и проблемам сил человеческой души, раскрывающимся в агадот наших древних мудрецов. Иной раз на подготовку такой лекции уходило до двадцати пяти часов работы.

Это был очень плодотворный период его жизни. Было сделано много новых открытий; многие идеи, которые прежде находились лишь в зародыше, сейчас достигли полного расцвета и созрели окончательно. Но при этом не прерывалась постоянная связь с учениками и созданными им учебными заведениями за границей. Почти каждый год в дни перерыва в занятиях ешивы он ездил в Англию, чтобы на месте увидеть, как развиваются его детища, дать советы их руководителям, видевшим в нём высший авторитет, а также спланировать новые учреждения. Иногда он ездил и в Соединённые Штаты, где поселились его сын и дочь.

После смерти жены в Иерусалиме в 5711 (1951) году рав Деслер ещё глубже ушёл в свою работу. Его известность в Стране Израиля росла, и всё чаще к нему стали обращаться с просьбами выступить с беседами, иной раз и в большой аудитории. Его беседы в иерусалимском ДомеМусара поразили искушённых слушателей, увидевших в нём одного из учителей поколения.

Рав Деслер вёл большую практическую работу в пользу воспитанников ешив и для развития еврейского воспитания, работу, о которой, как всегда, мало кому было известно. Он придавал огромное значение деятельности активистов «Общества друзей Торы» по распространению Торы во всех уголках Страны Израиля и старался помочь, чем мог.

Кончина

За год до смерти у него обнаружили нарушение кровообращения в ногах. Он скрывал свою болезнь от учеников, не желая их беспокоить. За два месяца до смерти, на похоронах Хазон Иша, он почувствовал сильные боли в ноге, но заставил себя идти со всеми. С той поры самочувствие его стало ухудшаться, но он по-прежнему продолжал выступать в ешиве со своими беседами.

За неделю до смерти он слёг, но работы своей не прекратил. Многие приходили навестить его, а ученики ешивы заодно и поучиться. В это время он написал много писем. Несомненно, он видел и понимал ход своей болезни, ибо у многих посещавших его спрашивал, как они толкуют известные высказывания наших мудрецов о тяжелобольных и о больных на пороге смерти.

25-го числа месяца тевета 5714 (1954) года рав Деслер почувствовал себя лучше: до четырёх часов дня приходили к нему ученики ешивы, и он беседовал с ними, как обычно. В 4 часа пришёл врач-специалист, приглашённый за несколько дней до того, чтобы уточнить диагноз. И в присутствии врача у него вдруг начался сильный сердечный приступ. Тихо, спокойно, как это было свойственно ему всю жизнь, он описал врачу особенности боли и добавил: «Такой сильной боли я не чувствовал никогда в жизни», закрыл глаза и замолк. Возле него стояли рав Давид Поварский — глава ешивы «Поневеж», друг больного — рав Шимон Данцигер, племянник — рав Симха Зисель Деслер и Шалом Ульман — друг дома. Через четверть часа после начала сердечного приступа рав Деслер открыл глаза, посмотрел на всех приятным, улыбчивым взглядом и закрыл глаза. И поднялась его душа в высший мир.

Он оставил после себя сына — рава Нахума Зеева Деслера, директора религиозной школы Бейт Хинух в Кливленде; дочь, вышедшую замуж за рава Элиэзера Йеошуа Гельдцеглера, члена Бейт Мидраш Элийон в Спринг Уэлли (Нью-Йорк), и их потомство. Заслуги его да охранят их и нас!

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

Одноклассники